Terapia de pareja: ¿Crees en el Amor?

En Terapia de pareja nos hacemos la siguiente pregunta para hacer una reflexión: ¿Crees en el amor?

La cancelación de la culturaquerría eliminar ciertas referencias imaginarias que permite decir a los niños lo que no se puede nombrar sobre el horror.

Si el beso del Príncipe Azul ya no puede ser inscrito, desde que La Bella Durmiente o Blanca Nieves ha sido dormida por un hechizo y por lo tanto no pueden dar su consentimiento, la malvada bruja o la madrastra que estragan, no están excluidas de la transmisión cultural. Adiós a los sueños de las jovencitas.

El Príncipe Azul no se podrá despertar nunca más. Solo la madre podrá continuar produciéndote estragos.

Todo lo que tenías que hacer era dejar un contrato, firmado por ti, estipulando tu salud perfecta y tu no-vulnerabilidad.

Dicho esto, cuando estés de acuerdo en comerte la manzana envenenada, ¿estabas en perfecta salud?

Te has fiado de la bruja malvada, esta madre que te ha conmovido con su bondad aparente. ¿Tenías todas tus facultades puestas en no ver, bajo esta gran bondad, la inefable bruja?

Cuando el real ya no está velado por las ficciones de la cultura popular, es la gran caída en el horror. ¡Este es el principio de realidad!

¿Qué velo puede estar por venir? Después del padre, lo que quedó es lo peor.

Así que, démonos un poco más, recuperemos algo de cultura, y volvamos a Lacan: pasemos de “cancelar la cultura” a “Lacan es cultura”.

Por eso, no hay razón para creer en el amor con Lacan, excepto si es para devolverle su dignidad. La de la transferencia, por supuesto.

En su Seminario Encore, a propósito de la sexualidad femenina, Lacan le da una nueva dimensión al amor e indica que todo amor tiende a ser contingente (parar de no ser escrito), pasar a la necesidad (no parar de ser escrito), y esto es lo que crea su drama.

El drama del amor es creer en esta ilusión, que la relación sexual puede cesar de no ser escrita, gracias a un encuentro.

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Terapia de pareja: realidad vs cultura popular

Por un momento, hay una la ilusión, a través de los efectos que resultan del encuentro, que la relación sexual puede ser escrita, es un momento de pura contingencia, esa del encuentro entre dos parteners.

Esto, sin embargo, solo puede ser fallido. El amor, cogiendo el lugar de la ficción, hace posible evitar la inexistencia de la escritura de la relación sexual entre los sexos.

Hay, de hecho, dos exilios que se encuentran, por medio de una contingencia. Y el amor trata de poner un velo sobre esta contingencia, para transmutarlo en necesidad.

Cuando se levanta el velo del amor, el drama emerge: entre los seres humanos, cada uno esta exiliado de la relación sexual, y para cada uno la necesidad es la de su síntoma.

El sujeto, de hecho, lleva consigo mismo una falta de origen, esa de su exilio de la relación sexual.

Ese exilio lo llena mediante las identificaciones: “La identificación sexual viene a ocupar el lugar de la relación sexual que no existe, la que ocupa el lugar de la falta señalada por el acrónimo $.”

Lacan en su Seminario “…o peor”, hace la siguiente pregunta “¿Qué es la necesidad?” a lo que responde “diseñar […] nuestro bricolaje de día-a-día […], repitiéndolo, mediante la repetición sin descanso de este bricolaje. Esto es lo que se llama […] el síntoma”.

Lacan va a indicarnos que la inexistencia que yace bajo el principio del síntoma es el de la verdad.

Es, entonces, en el principio de la “suposición de la inexistencia” que una necesidad se inscribe.

Esta suposición de inexistencia es la de la relación sexual que no puede escribirse, el real que el sujeto confronta produciendo la necesidad del síntoma como la escritura de un goce.

El síntoma es una necesidad, una escritura que no cesa, un bricolaje en la cara del encuentro con la inexistencia de la relación entre los sexos. No cesa de escribirse en el encuentro con el otro.

Esta necesidad del síntoma orienta al sujeto al analista: “es suficiente…es más fuerte que yo”, porque el goce está en juego, no deja de escribirse, empuja la búsqueda de un saber sobre lo que pasa en el cuerpo.

La necesidad del síntoma y el saber están, entonces, vinculados; hay un saber desconocido que no cesa de escribirse en el cuerpo a través del síntoma.

Puede que no haya necesidad de amar a tu vecino, pero es necesario analizarse y en última instancia arreglártelas con tu propio exilio del saber.

Las ficciones de los cuentos de hadas, igual que las novelas, suavizan el exilio.

No hay saber, sino ficciones, una mano extendida desde el Otro para salvaguardarnos del horror de la no-relación entre los sexos mientras se espera la escritura de un bricolaje sintomático.

Parafraseando a Jaques-Alain Miller en su vídeoconferencia reciente con los colegas rusos del Campo Freudiano en ocasión de su revisión internacional: “Si borramos las diferencias entre el niño y el adulto, lo que ponemos en cuestión son los cimientos mismos de la democracia”.

ChristineMaugin                                                                                                      

Psicoanalista

Psicoanalistas Madrid

Couple therapy: Do you believe in Love?

In Couple therapy we ask ourselves the following question to make a reflection: Do you believe in love?

The cancel culture would like to erase certain imaginary references that allowed children to be told what cannot be said about horror.

If Prince Charming’s kiss can no longer be inscribed, since Sleeping Beauty or Snow White have been put to sleep by a spell and therefore cannot give their consent, the wicked witch or the stepmother who ravages, are not excluded from cultural transmission.

Goodbye to the dreams of young girls, Prince Charming will no longer be able to wake you up!

Only the mother will be able to continue to ravage you. All you had to do was to leave a contract, signed by you, stipulating your perfect health and your non-vulnerability.

That said, when you agreed to eat the poisoned apple, were you in perfect health? You had trusted the wicked witch, this mother whose apparent goodness moved you.

Did you have all your faculties not to see, behind all this great goodness, the ineffable witch?

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Couple theraphy: Reality vs Popular Culture

When the real is no longer veiled by the fictions of popular culture, it is the great plunge into horror.

This is the principle of reality! Why veil what will come together? After the father, what remains is the worst.

So, let’s have some more, let’s take back some culture, and let’s come back to Lacan: let’s go from “cancel culture” to “Lacan is culture”.

For all that, there is no reason to believe in love with Lacan, except to give it back its dignity. That of transference, of course.

In his Seminar Encore, on feminine sexuality, Lacan gives a new dimension to love and indicates that all love tends to make contingency (stop not being written) pass into a necessity (does not stop being written) and this is what makes its drama.

The drama of love is to believe in this illusion that the sexual relationship could cease not to be written, thanks to an encounter.

For a moment, there is the illusion, through the affections that results from the encounter, that the sexual relationship can be written, it is a moment of pure contingency, that of an encounter between two partners.

This, however, can only fail. Love, by taking the place of fiction, makes it possible to avoid the inexistence of the writing of the relationship between the sexes. They are in fact two exiles who meet, by contingency.

And love tries to put a veil over this contingency to transmute it into a necessity. When the veil of love is lifted, its drama emerges: each is exiled from the sexual relationship, and for each, the necessity is that of his or her symptom.

The subject, in fact, carries within himself a native flaw, that of his exile from the sexual relationship.

He fills it by means of identifications: “Sexual identification comes in place of the sexual rapport that does not exist, which comes in place of the flaw marked with the acronym $.” Lacan, in his Seminar “…or Worse,” asks the question “What is a necessity?” to which he replies, “to cobble together […] your day-to-day bricolage, […] by repeating it, by tirelessly repeating this bricolage. This is what is called […] the symptom”.

He goes on to indicate that the inexistence that lies behind the principle of the symptom is that of truth. It is thus in the principle of the “supposition of inexistence”  that a necessity is inscribed.

This supposition of inexistence is that of the sexual rapport that cannot be written, the real that the subject confronts producing the necessity of the symptom as the writing of a jouissance.

The symptom is a necessity, writing that does not stop, a bricolage in the face of the encounter with the inexistence of the relationship between the sexes.

It does not stop being written in the encounter with the other.

This need for the symptom leads the subject to the analyst: “that’s enough… it’s stronger than me”, because the jouissance at stake, does not stop writing itself, propels the search for a piece of knowledge about what takes place in the body.

The necessity of the symptom and knowledge are thus linked; there is an unknown knowledge that does not stop being written in the body through the symptom.

There may not be a need to love your neighbor, but there is a need to analyze yourself and ultimately deal with your own exile from knowledge.

The fictions of fairy tales, just like the novels, soften our exile. They are not knowledge but fictions, a hand extended from the Other to ward off the horror of the non-relationship between the sexes while awaiting the necessary writing of symptomatic bricolage.

To use the words of Jacques-Alain Miller during his recent video conference with Russian colleagues from the Freudian field on the occasion of the release of their international review: “If we erase any difference between the child and the adult, it is the very foundations of democracy that are called into question”.

Christine Maugin Psychoanalist

Psychoanalyst Madrid